Буря в религии или религия в буре

Выступление тибетского Премьер-министра д-ра Лобсанга Сенге
на 5-й встрече Индийского студенческого парламента 12 января 2015 г.

Для меня большая честь находиться здесь, на 5-й встрече Индийского студенческого парламента.  Я хотел бы поблагодарить уважаемых Вишванатха Карада и Рахула Карада, а также всех организаторов и участников встречи за приглашение. Позвольте передать всем присутствующим сердечные поздравления от тибетского народа.

Я был искренне рад приглашению, однако тема «Буря в религии или религия в буре» привела меня в некоторое недоумение, ведь религия – не моя компетенция. Всем известно, что я - человек светский, имею юридическое образование и поэтому, как я могу рассуждать о религии? Неделю назад, увидев тему выступления, я сказал, что все темы хороши, кроме религии. Но подумал, может быть, мне стоит поговорить о фильме «Пи Кей» («PK»). Вы все видели этот фильм. Я вспомнил, что в этом фильме «Пи Кей»была тема неверного телефонного номера, и я решил, что организаторы этой встречи, возможно, также набрали неверный номер и попросили меня поговорить о буре в религии.

Сегодня я разговаривал со священниками - представителями христианства, ислама, и индуизма и меня охватило некоторое сомнение, не совершаю ли я грех, находясь здесь рядом со священниками, у которых собираюсь попросить благословения? И тогда я сказал себе: может, меня пригласили, потому что я тибетец, ищущий убежища в Индии? Но ведь я выходец из Тибета - страны, в которой находится озеро Манасаровар, гора Кайлаш, страны, которая приютила бога Шиву. Вот поэтому сегодня утром я отправил по электронной почте послание богу Шиве и попросил простить за все грехи, которые я совершу сегодня и не отправлять меня в ад. И сейчас я чувствую будто получил ответ от бога Шивы, и вот я здесь, на земле Махараджа Шива-джи.

Как бы то ни было, тема встречи – «Буря в религии или религия в буре» - весьма серьезная. Мы видим акты насилия повсюду - от Парижа до Пешавара, от Оттавы до Австралии,  от Лондона до Мумбая. Насилие повсюду. Виновата ли в этом религия? Возможно, Сэмюэл Хантингтон, автор работы «Столкновение цивилизаций», сказал бы, что все эти проявления насилия в мире указывают на столкновение западной христианской цивилизации с исламским арабским миром.

Возможно, Карл Маркс обвинил бы религию?  Ведь все мы знаем его взгляд на религию. Он сказал, что «религия - это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она - дух бездушных порядков, религия есть опиум народа». Сказав об этом, надо вспомнить и другого немецкого философа, Макса Вебера, который критиковал взгляды Маркса и отметил, что теория Карла Маркса о линейном развитии (исторический материализм), субъективно отражает культурную и духовную стороны человеческой жизни. И он использовал религию вместе с духовной идеей для учреждений и отдельных лиц, так как духовная идея, официально оформившись, приняла форму масджидов, мандировимонастырей со священниками, пандитами, проповедниками, муллами и монахами. Духовность сама по себе - это прекрасно, она полна любви, сострадания, ненасилия и мира. Когда она официально оформлена в масджиды, мандиры и монастыри, не стоит винить пандитов, священников, проповедников, мулл и монахов – они ни в чем не повинны.

Проблема появляется тогда, когда религию начинают трактовать. Сама по себе духовная идея хороша, религиозные институты хороши. Люди тоже хороши. А вот сложности возникают из-за трактовок. Рабиндранат Тагор говорил:  «Если символ или духовная идея становятся неповоротливо сложны по своей структуре, они тем самым вытесняют ту идею, которую призваны поддерживать». Поэтому когда духовные идеи трактуются жестко и догматически, это разрушает саму основу того, чему они призваны служить.

Вместо этого, нам необходимо либеральное толкование религии. Здесь я приведу слова Махатмы Ганди, который сказал: «Подобно пчеле, собирающей мед с разных цветов, мудрый человек извлекает из разных священных книг самую суть и во всех религиях видит только хорошее». Именно таким образом следует трактовать религию.

Необходимо провести различие между религией, религиозностью и религиозным фанатизмом. Религия сама по себе - это хорошо, она несет любовь, сострадание и мир. Но когда религия превращается в религиозность, когда религия превращается в сообщество, это приводит к разделению: я становлюсь буддийской общиной, вы – индуистской общиной, они – мусульманской общиной, другие – христианской общиной, и наша идентичность и чувство собственного достоинства ассоциируются с религиозностью общины, а это ведет к разделению и различиям. Затем это приводит к различного рода сложностям и проблемам.

Однако хуже всего, когда религиозность или религия превращаются в религиозный фанатизм, когда религия сводится к идеологии, когда духовное послание мира сводится к идеологии и вам пытаются навязать идеологию разных общин, и, в конце концов, возникает коммунализм и фундаментализм.

Существует множество примеров, когда религия превращается в религиозность  - все усложняется, а когда религиозность превращается в религиозный фанатизм - становится еще сложнее и противоречивее. Нам известны многие случаи преследования мусульман рохинджа со стороны буддистов в Мьянме, преследования буддистов со стороны христиан и мусульман в южной Ирландии, преследования людей из различных общин в Шри-Ланке со стороны буддистов. И мы знаем множество примеров, когда «ISIS» преследует различные общины в Сирии и Иране, а «Боко харам»  в африканских странах; существуют проблемы в Афганистане и Ираке.

Всем очевидно,  что если пытаться навязывать другим свою идеологию, то все только усложняется. Мы наблюдали недавнюю вспышку насилия в Морадабаде и Мустафа Нагаре в штате Уттар-Прадеш – это тоже элемент коммунализма и фундаментализма в Индии. Такое встречается даже в христианстве. Например, «Господня армия сопротивления» (LRA) в Африке. В Северной Ирландии католики и протестанты воюют друг с другом во имя одного и того же Бога. Мы видим, что при превращении религии в религиозный фанатизм, возникает множество проблем.

Однако, хотел бы подчеркнуть, что религия сама по себе не виновата, религия сама по себе является благом. Тем не менее, возникают проблемы… И я приведу здесь еще одну точку зрения. Религия является всеобщей, это мы, люди, делаем ее эксклюзивной, затем она становится дорогостоящей, а потом - спекулятивной и временами взрывоопасной.

Религия  включает в себя всё. Иисус Христос говорит:  «Возлюби ближнего своего. Все мы - дети Божьи». Индуизм говорит: «Vasudhaiva Kutumbakam» («Весь мир - это одна семья»). Ислам говорит: Любовь к человечеству – это любовь к самому себе.  Буддизм говорит о любви ко всем живым существам, не только к человеку, но и к лесам, рекам, животным, космологии и галактике – т.е. ко всем живым существам.

Сегодня мы празднуем день рождения Вивекананды. Вивекананда видит Бога во всем. Все мы знаем известную притчу о Гуру Нанаке. Прибыв в Мекку, ночью он лег спасть и его стопы оказались направленными в сторону священной Каабы; а когда стражник увидел это и попросил его повернуть стопы в другую сторону, гуру ответил: Вы можете повернуть мои ноги в том направлении, где нет Бога. Бог – повсюду, Бог – вездесущий.

И я с гордостью хотел бы отметить, что Далай-лама является одним из приверженцев этих идей. Он предлагает и участвует в диалоге со всеми традициями. Он посещает матхи (индуистские монастыри), мандиры (индуистские храмы), синагоги, гурдвары (сикхские храмы) по всему миру. А недавно он организовал конференцию в Дели, собрав под одной крышей представителей всех девяти религиозных традиций Индии. Это стало огромным достижением.

Проблема заключается в том, что религия из всеобщей превращается в исключительную, так как мы сами создаем религиозные общины – индуистскую, мусульманскую, христианскую, сикхскую. Исключительной не только потому, что мы горды тем, что ассоциируем себя с нашим гуру, а потому что доступ к гуру становится весьма дорогостоящим. При этом, мы формируем образ своего собственного гуру, превращая его или ее в сидящего на троне выше других. И когда это становится дорогостоящим, это становится спекулятивным, и в таком случае нас можно обвинить. А если она становится взрывоопасной во имя Священной войны, во имя джихада, тогда она превращается в бурю.

Это именно то, против чего все мы должны бороться. Я имею в виду то, что Индия и весь мир пытались найти способ, чтобы справиться с таким исключительным,  взрывоопасным и спекулятивным использованием религии.  Если говорить о светскости, существует его англо-французское определение, которого придерживаются в западном мире (в частности в Америке). Америка, в конституционном и социальном плане является светским государством, но в то же время самой религиозной страной. Кроме того, существует марксистское и маоистское толкование светскости, согласно которому религия считается опиумом для народа, и с ней необходимо бороться. Поэтому Мао стремился уничтожить религию в Тибете, в результате чего 98% мужских и женских монастырей Тибета было разрушено, а монахи и монахини лишены сана. И только после культурной революции, когда у тибетцев появилась возможность, первое что они сделали, это восстановили монастыри и возродили в Тибете буддизм.

Ну а теперь третье определение светскости - гандианское индийское, которое говорит, что все религии равны. Это самое верное определение светскости, так как Индия является страной, где сосуществуют девять различных религиозных традиций. И не только сосуществуют, четыре из них в Индии возникли - индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. В этом заключается мировой вклад Индии, а единство в разнообразии  Индии – это красота Индии, сила Индии, гордость Индии!

Если обвинять Богов, если считать Богов проблемой (а в Индии поклоняются 330 миллионам Богов и Богинь), то мы окончательно запутаемся, мы позволим Богам и Богиням стать проблемой, нам придется заставить их искать решение, а у нас в Индии 300 миллионов решений и девять религиозных традиций.

Многие считают, что 21 век должен стать веком мира. Но насилие не приведет к миру и есть данные, что после событий 9 сентября 2001, после начала кампании против террора, во всем мире произошло еще больше насилия и еще больше террористических актов. После даты 9/11 количество террористических актов по всему миру возросло в 5 раз. К примеру, в 2000 году было совершено 3000 терактов, в 2012 году - 11 тысяч, а в 2013 году совершено почти 18 тысяч террористических актов во всем мире. Таким образом, отвечать насилием на насилие - это не решение проблемы, так как насилие порождает насилие. Решением является мир против насилия. Единство в разнообразии - вот решение.

Многие эксперты говорят, что 21 век будет веком Азии. Существует индийская модель и существует китайская модель. Мы все читаем о Китае, о происходящем там  экономическом подъеме. Но есть и то, о чем мы не читаем – о том, что в Китае происходит также и духовный подъем. В мире проживает около 300-400 млн. буддистов и Китай является самой большой буддийской страной в мире. Итак, буддизм возник в Индии, затем буддизм был принесен в Китай, и теперь Китай  - крупнейшая буддийская страна в мире. Однако, китайская модель для Азии и для всего мира - это развитие без демократии, а индийская модель  - развитие с демократией и, что наиболее важно, с духовностью. Таким образом это верная модель, поскольку, если вы стремитесь к миру, то сосредоточиться должны именно на духовности. И в этом смысле Сэмюэл Хантингтон был прав, потому что столкновение цивилизаций происходит только в разрезе религиозного фанатизма, но не в разрезе религий.

Карл Маркс был прав, когда говорил о хищническом характере религиозности, а не о том, что проблема заключается в религии. Религия  - это всегда мир, любовь и сострадание. Религия  - это решение.

В заключение я хочу сказать, что получил послание от Бога Шивы, в котором он говорит: Религия - это не буря, это затишье перед бурей и спокойствие после бури.

Вопросы и ответы:

Девушка: Находясь в Индии, мы считаем себя одним народом одной страны. Но почему мы сталкиваемся с дискриминацией на почве религии со стороны гражданского права?  Я имею в виду то, что в нашей стране существуют разные законы для разных религий. Почему?

Д-р Лобсанг Сенге: Я считаю, как я уже говорил здесь, что все религии являются всеобщими, все религии означают любовь, мир и сострадание. Но, что касается индийской конституции и отдельных законов, таких как индийский Акт о браке, это произошло  из-за различий, которые существуют в Индии, и стране пришлось пойти на компромисс. Такова ситуация в Индии в настоящий момент, однако если правительство предоставит гражданам больше равенства, то страна придет к единой конституции и единому законодательству.

Вместе с тем, в настоящее время из-за событий прошлого, угрозы дискриминации и отголосков дискриминации «во имя религии» действуют эти законы, эти специфические законы и будут действовать еще некоторое время. Но, несомненно, когда Индия однажды станет страной, в которой восторжествуют равенство и согласие между всеми гражданами Индии, тогда все эти законы уступят место единому закону и единой конституции.