|
ГЛАВНАЯ
|
ПРОЕКТЫ И ПРОГРАММЫ
ПРОСВЕТИТЕЛЬСКАЯ
|
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬПомощь в строительстве: |
НОВОСТИ
|
|
Интервью Е.С. Пенора Ринпоче о монашествеВновь и вновь появляются мысли о пользе и трудностях, связанных с вступлением серьезных современных практиков на путь монашества или стремлением их к рукоположению. Поскольку представление о преимуществах реального и подлинного рукоположения не имеет ничего общего с представлением о выгоде как для отдельно взятого человека, так и для всех живых существ, стремления многих глубоко сокрыты под слоем заблуждений, исторического непонимания и плотной паутиной материального спиритуализма. Как можно осознать все это при отсутствии такого понимания смысла, цели и ступеней после рукоположения? Существует ряд кратких статей, помогающих понять ключевые моменты независимо от традиции, последователем которой человек является – каждый должен следовать конкретной традиции, дабы искренне обрести смысл под руководством духовного учителя – и только Учитель, передающий нам заповеди, может по-настоящему разглядеть нашу подлинную способность увидеть пользу от рукоположения для себя и, следовательно, для других. Здесь мы воспроизводим интервью с моим покойным Учителем Друбвангом Пенором Ринпоче, проведенное несколькими годами ранее в ходе встречи, организованной Эндрю Коэном.
Эндрю Коэн: Ринпоче, многие на Западе начинают интересоваться Буддой-дхармой. Вы - монах. И Будда был монахом. В чем заключаются достоинства монашества для духовного искателя? Пенор Ринпоче: В сутре Будда учил, что отречение и вступление в монашество поможет следовать духовным путем к лучшему. Сначала получают рукоположение и дают обеты, а затем отрекаются от всего мирского и становятся монахами. Вместе с монашеством, как основы нравственного поведения, обретается более глубокое понимание и предоставляется больше возможностей для практики духовного пути. Монах, отрекшийся от мира, намного сильнее, чем просто светский практик. ЭК: Великий тибетский йогин девятнадцатого века Ньингма Шабкар говорил о мирской жизни так: ПР: Говорят, что если привязаться хоть к малому удовольствию или счастью, то невозможно достичь большего духовного счастья или удовлетворения. В сансарической жизни каждый подвержен влиянию пяти желаний, ведущих к страданиям, ненависти, гневу, ревности и гордости. И всюду, где есть страдания, каждый, кто находится под их влиянием, заново рождается в сансаре до бесконечности. Как видите, нет предела сансаре, даже если нет в ней никакого смысла. ЭК: В интервью, которое Вы недавно дали в Торонто, Вы сказали: «На Западе наблюдается стремление к познанию [дхармы]. Путь получения дхармы – это найти учения и впитать их… Вы должны не просто думать об этом мире. Вы должны размышлять о трансцендентности – о чем-то ином, кроме простой материальной жизни». Не могли бы Вы объяснить, что Вы под этим подразумеваете? От чего нужно отречься, чтобы выйти за пределы простого понимания мира? ПР: Многие на Западе интересуются изучением буддизма, а также желают следовать духовной практике. Однако нам нравится сансара, нам нравится этот мир, мы работаем для него и пытаемся что-то сделать, живя в нем. Но это не предел того, к чему мы могли бы стремиться и достичь. Чего бы мы ни достигли в этом мире, какие бы материальные блага или звания не приобретали, на самом деле ни на что из этого мы не можем опереться. Ничто не является постоянным; все длится лишь несколько секунд. Ни чины, ни материальные блага или вещи не принесут счастья и никому не помогут, так как мы не унесем все это с собой в иной мир. Однако существует то, благодаря чему мы можем освободиться от страданий сансары. Если следовать учению Будды и идти духовным путем, то можно из самых низов выйти за пределы этого мира. Только через духовный путь мы способны достичь абсолютного мира, счастья и просветления. Это зависит не только от учения, которое мы поучаем от ламы, а также и от нас самих, т.е. насколько мы глубоко понимаем эту практику и, главным образом, как мы ее выполняем. В зависимости от всего этого мы могли бы испытать удовлетворение от достигнутого. Обеты, которые даются в качестве обязательства соблюдать нормы нравственного поведения, являются основой духовного пути. Они подобны фундаменту, без которого невозможно построить дом. И поэтому нужно отказаться от мыслей, которые ведут к страданиям - желания, ненависть, гнев, ревность и гордость, мыслей, которые поражают наш ум и отвлекают нас. Однако не так-то просто от них отказаться. Вот почему мы должны учиться, а затем применить на практике то, чему научились. Только тогда мы сможем полностью отказаться от всего того, что ведет к страданиям. Тот, кто старательно и усердно использует свой дар или умственные способности, может достичь это через практику. Как видите, можно стать свободным, прожив одну жизнь, однако, процесс этот может растянуться и на несколько жизней.
ЭК: В начале1990-х я познакомился с великим Чатрулом Ринпоче. На одной из наших встреч он мне сказал: Самое главное – это отречение. Если Вы отрекаетесь, это означает, что вы осознали то, что на самом деле в самом мире сути нет. Я имею в виду, что в нем нет ничего существенного: он лишен смысла, сама сансара просто бессмысленна. На самом деле, если вы полностью осознали ошибки сансары, это и есть осознание. Это значит, что вы пришли от простого понимания сансары к пониманию того, что этот мир не имеет абсолютного значения. Далее он сказал: «Отречение - это основа духовного пути. Если вы не отрекаетесь, значит вы не пришли к осознанию… И если вы хотите стать свободным, вы должны развить в себе отвращение к сансаре». Я хочу спросить Вас, Ринпоче, Вы согласны с этим? Что значит развивать в себе отвращение к сансаре? Почему отречение является основой духовного пути? ПР: Чатрул Ринпоче – высоко реализованный лама. И то, что он сказал, это правда. Мы должны видеть страдания сансары, которые вызывают в нас отвращение. Какие бы усилия мы не прилагали в нашей сансарической жизни, в конечном итоге мы увидим, что они не привели нас к достижению абсолютного счастья. Мы должны понять, что сансара непостоянна, осознать, что нет в ней никакого смысла и почувствовать отвращение к ней. Но с другой стороны, мы должны стремиться достичь просветления, что является противоположностью сансаре. Действительно, у сансары нет истинного смысла, так как все в этом мире временно, все зыбко и ненадежно, даже на мгновение. Если мы желаем достичь просветления или наивысшего счастья, мы должны именно так смотреть на жизнь до тех пор, пока не станем свободными. Говорят, что в сансаре нет смысла. Но на самом деле можно сказать, что смысл есть, так как все мы связаны в сансаре для миллионов и миллиардов жизней! И если нам кажется, что хотим выполнить практику дхармы, мы не делаем этого, так как полностью связаны в сансаре. Сложно выполнять духовную практику даже всего пару часов - нам это быстро надоедает. Однако мы проводим всю свою жизнь, работая в сансаре, и это нам не надоедает. В этом и суть самой сансары и ее сила. Отречение означает отказ от всего мирского. Если хотите стать свободными, необходимо, чтобы разум отклонил все мирское. До тех пор, пока мы не сделаем это, мы не сможем приступить к выполнению практики с целью достижения просветления. ЭК: Будда сказал: «Летающий павлин с синей шеей никогда не сможет летать так быстро, как лебедь. Подобно этому и простой человек никогда не сможет походить на монаха, наделенного качествами мудреца, медитирующего в джунглях вдали от всех». В то же время, Джек Корнфилд, влиятельный американский Учитель буддийской медитации, говорит в своей новой книге: «Жертвы семьи подобны жертвам любого строгого монастыря, предлагая точно такое же обучение через отречение, терпение, стойкость и бескорыстие». Неужели это правда? ПР: Это неверно. Даже имея духовную подготовку, вы, находясь у себя дома, в мирской жизни, всегда к чему-то привязаны. Похвально, когда обычный человек у себя дома желает освободить ум от мыслей, ведущих к страданиям. Однако сделать это в обычных условиях сложно. Но даже если вы находитесь в монастыре, вам все равно нужно пройти подготовку, чтобы избавиться от подобных мыслей. Тем не менее, это не значит, что стать свободным можно только путем вступления в монашество. ЭК: В Америке появилось новое духовное движение, так называемое «новая американская духовность». Элизабет Лессер, одна из активных сторонников этого движения, говорит: «Уникальный и самый позитивный аспект новой американской духовности - это акцент на самоутверждение ». «… [внешняя] власть уже не способна посредством демократической духовности объяснить вам святую истину и путь к ее познанию. В [новой американской духовности] вы сами намечаете свой путь». Ринпоче, Вы последователь великой традиции, где успешность на духовном пути полностью зависит от принятия искателем прибежища в Трех драгоценностях буддизма - Будде, Дхарме и Сангхе. Великий мастер Ньингма Патрул Ринпоче сказал: Что Вы, Ринпоче, будучи Главой школы Ньингма тибетского буддизма, думаете о дхарме новой американской духовности? Каково Ваше мнение о понятии самоутверждения на духовном пути? ПР: То, что сказал Патрул Ринпоче, правда. Даже Будда учил так же. Все прошлые, настоящие и будущие Будды зависели от учителя, ведущего их по духовному пути к освобождению. Без учителя невозможно достичь просветления. ЭК: Что Вы думаете о понятии демократия, которое является американским идеалом, применительно к пути к просветлению? ПР: Нет никакой пользы от следования по демократическому духовному пути. Кроме того, нет у такого пути никакой силы. В этом и проблема. И зачем? Это происходит не потому, что в них больше ненависти, гнева или чего-то в этом роде – в них есть сострадание. Но такая практика не принесет никакого результата; они просто теряют время. Основная причина заключается в следующем: каждый должен получить передачи и благословения от ламы, учителя или от кого-либо другого, имеющего опыт того, что называется просветлением – иного истинного пути нет. Наличие опытного учителя, знающего, как пройти по духовному пути, становится настоящим противоядием, освобождающим человека от страданий сансары. Со времен просвещенного Будды до нынешних учителей, просвещенный ум передавался от учителя к ученику. Любая такая передача должна быть очень чистой, не нарушающей заповеди, самайи или обязательства. Линия передачи должна быть чистой, иначе на пути возникнут препятствия и конечная реализация не будет достигнута. Не произрастет даже чуть подгнившее зерно. Никто не может стать проводником других без такого четкого понимания, опыта и осознания. Вот поэтому мы должны полагаться на того, кто обладает такого рода реализацией, и довериться ему. Все зависит от наличия опытного учителя, который и станет для нас проводником. Путь, следуя которому Будда достиг полного просветления, - это именно то, что он передал нам через все свои учения. Вот как он вел всех своих последователей: «От практики, которую вы выполняете, зависит и ваше освобождение». В Индии и Тибете тысячи практикующих следуют учению Будды и получают все реализации и блага. Осуществляя свою духовную практику, мы должны получить результат, пользу или силу. И результат и польза не должны быть незначительными. Необходимо получить абсолютную реализацию от достижения полного просветления. ЭК: Считаете ли Вы, что понятие демократической духовности удобно для эго? ПР: Да, это так. Они думают: «О, у меня есть права и я чувствую себя комфортно». Но это не благотворно. Если у вас есть зерно, но оно не имеет стержня, полного силы, то даже если мы его посадим, оно не произрастет. ЭК: Ринпоче, в наши дни все больше людей практикуют буддийские методы медитации. В некоторых практиках имеется понимание Учения Будды о пустоте - учение о том, что все явления и опыт, в конечном счете, пусты и не имеют сути. Другие практикуют медитации без какого-либо понимания пустоты или осознания ее фундаментальной роли в Учении Будды. Может ли практика дхармы привести к освобождению без практики, базирующейся на понимании того, что пустота является основой всего? ПР: Пустота имеет много уровней. Если всего лишь думать или чувствовать, что осознаешь пустоту, то это не обязательно приводит к просветлению. Это крайне сложно для тех, у кого нет понимания пустоты или кто выполняет простую медитацию для достижения реализации. Чтобы достичь реализации, необходимо иметь путь, ведущий к освобождению. А освобождение означает свободу от мыслей, причиняющих страдания. Итак, чтобы освободиться от мыслей, причиняющих страдания, нужно противоядие. Противоядие - это реализация самоотречения или опустошение самого себя и всех явлений. Но если выполнять практику, то можно достигать более высоких уровней пути и, таким образом, постепенно прийти к освобождению. ЭК: Может ли духовная практика привести к просветлению или освобождению от мирского без внутреннего отречения практикующего от своей привязанности к миру? ПР: Проблема в том, что такой практикующий не освободится от своей привязанности и не осознает пустоту. ЭК: Потому что он все еще привязан к миру? ПР: Да. Интервью писателю Эндрю Коэну опубликовано 5 марта 2010 года издательством Удумбара. По материалам
|
2004-2021 © Региональная общественная организация
по изучению традиционного уклада жизни и обычаев народов Тибета «Тибетский дом» Тел.: +7-905-517-51-70 E-mail: chintamany@inbox.ru moscow@tibethouse.ru | Реквизиты |